Размышления на тему непопулярности экологического служения в христианской среде на постсоветском пространстве.
В христианстве есть такое понятие как социальное служение. Другими словами, это общественная деятельность христиан, направленная на то, чтобы сделать мир лучше. Социальное служение может выражаться в разной деятельности: благотворительности, помощи нищим, бездомным, пожилым, людям с инвалидностью, детям-сиротам, тем, кто оказался в сложной жизненной ситуации. Экологическое социальное служение как бы стоит за рамками этих видов служения. Это что-то «новое», я бы сказал, даже непонятное для многих христиан. Подчеркну, когда вы читаете в этом тексте «христиане», «большинство христиан», речь идёт о христианах, в основном проживающих на постсоветском пространстве.
О непонятности экологического служения
Многим, независимо от их религиозной принадлежности непонятно, что собой представляют экологические проблемы. Где они? Мы их не видим, особо не ощущаем, не сталкиваемся. Я бы сказал, что эти экологические проблемы даже сложно найти. Детские дома, хосписы, реабилитационные центры, психоневрологические интернаты и их проблемы не просто бросаются в глаза, а «кричат». Любой неравнодушный человек не может пройти мимо, всегда думает, как помочь: тёплым словом, делом или просто присутствием, тем более христиане. Поэтому здесь причина в некой визуализации проблем. Для христиан, как и для большинства людей, не всегда ясно, каким образом можно помочь решить современные экологические проблемы, и поэтому в этой сфере церковная деятельность скромнее, чем в других (в проблемах нищеты, помощи больным, сиротами, пожилых).
Здесь же кроется тот факт, что, как и любому человеку, христианам тяжело честно и мужественно признать существование экологических проблем и взять часть ответственности на себя за них. Однако не нужно думать, что в церкви есть некое предвзятое отношение к данной теме. Думаю, если экологической тематике будет уделяться больше внимания в церковной среде, и схема действия человека станет более ясной, то появится и больше инициатив, и действий. Пока в церкви делаются толь первые шаги в этом направлении, появляются официальные тематические документы, реализуются небольшие инициативы (пример и ещё пример).
О неблагодарности
Ещё один интересный аспект непопулярности экологической тематики в церковной среде сводится просто к психологии. Занятие решением экологических проблем (назовём это так) совершенно неблагодарное дело. Это ещё одно отличие от других видов социального служения. Когда мы работаем в хосписе, отдачу мы чувствуем сразу же. Даже возникает вопрос: кто кому помогает? Воздействие человеческого общения настолько бывает сильным, что человек кардинально меняется, преображается. А люди, которые ощутили искреннюю помощь, несказанно благодарны, что вдохновляет и придает сил помогать и далее. Теперь представьте, что вы собрали мусор в лесу или обнаружили причину загрязнения водного источника, написали замечательную статью о том, как минимизировать выбросы СО2 или т.п. Не думаю, что вы почувствуете благодарность со стороны людей или увидите результаты своей деятельности. Результаты такой деятельности почти всегда носят долгосрочный характер, скрыты от нас и других людей. Результат будет заметен, возможно, не через несколько лет и не для нас, а для следующих поколений.
Таким образом, если выбирать тот или иной вид социального служения, то в некотором смысле проще выбрать служение человеку, который здесь и сейчас нуждается в помощи. И мне кажется, что многие христиане выбирают этот путь, потому что им кажется, что так очень быстро можно достичь некого духовного совершенства, проявить свою доброту и лучшие качества, даже стать настоящим христианином. Но, на самом деле, такой путь очень опасен. Наряду с добрым сердцем христианину нужен трезвый ум и мудрость. Замечу, что священники не всем желающим разрешают посещать, например, хосписы. Экологическая работа в церкви требует не просто доброты, умения видеть красоту, умиляться творением, видеть всё в «розовом свете», а, прежде всего, трезво оценивать ситуацию, разбираться в причинах экологических проблем, видеть умом и сердцем, что помогать человеку можно, предотвращая нищету, болезни, страдания, которые мы не видим непосредственно. А ещё – глубже всмотреться в христианство, увидеть реальность общения Бога и природы, увидеть одухотворённость природы, а не только человека. Может, тогда добрые дела на благо природы, не будут требовать благодарности.
Должен сказать, что многие христиане, на самом деле, в своём служении стараются избегать целенаправленного пиара (это одна из особенностей христианского социального служения в целом), в том числе и в области экологического служения. Поэтому, может складываться впечатление церковного бездействия в сохранении природы. Так, совсем недавно меня впечатлил человек, который не особо афиширует свои добрые дела.
Мир как целое
Выше уже было сказано, что очень сложно разобраться в экологических проблемах и рассмотреть их сквозь призму христианства. Даже если в богословии такие исследования уже есть, это не значит, что все христиане в церкви станут действовать. Так происходит с христианским пониманием цельности мира. Опять же христиане, как и любой из нас, поддаются искушению не замечать опасности, с которыми мы сталкиваемся. Исчезновение белых медведей, вырубка тропических лесов, далёкие пустыни – это то, что нас не касается, и связано с «какой-то там» окружающей средой, но не средой, в которой мы живём. Для большинства подобного рода забота об окружающей среде – дело неуместное, роскошь, отвлечение от насущных проблем. Вопросы, которые мы называем экологическими или связанными с окружающей средой, не воспринимаются как предельные вопросы жизни. К сожалению, пока нет ясного осознания того, что забота об окружающей среде – это практическое проявление любови к ближнему. Большинство так называемых экологических проблем наносят тяжёлый урон бедным и слабым, прежде, чем навредят тем, у кого есть возможность жить подальше от свалок, заводов, электростанций или выше уровня моря. Не до конца, на мой взгляд, осознаётся христианами и то, что в христианстве не существует отдельной идеологии заботы об окружающей среде, обособленной от Божией любви и любви к ближнему. Христианская забота об окружающем творении – это не отвлечение внимания от заповедей накормить голодного, одеть нагого и позаботиться о бедном, а умение распознать цельную картину жизни.
Вот почему, мне кажется, складывается впечатление, что в церкви вопросы охраны окружающей среды не нужны, хотя в реальности это так. Нельзя сказать, что церковь только в начале своего пути в области защиты окружающей среды. Но то, что христиане в Беларуси и некоторых соседних странах только теперь начинают осознавать важность и актуальность экологических проблем, я уверен.